Yang Menulis

Featured


DSC08241

Saya mengambil masa bertahun-tahun dalam memahami agama, perhatikan bagaimana wahyu yang pertama diwahyukan kepada Nabi Muhammad iaitu dengan suruhan “iqra bismi rabbika/bacalah dengan nama Pemelihara yang kamu mencipta” wahyu itu dipercayai diturunkan ketika beliau di gua hira namun persoalan yang perlu ditanya mengapa di gua? Iaitu sebuah tempat yang jauh dari tumpuan manusia, ini jelas sekali ada “sesuatu” pekara yang melibatkan soal-soal “metafizik” maka tidak ada jalan lain yang perlu dirunding melainkan dengan jalan “tasawuf” iaitu sebuah jalan yang mampu menyingkap soal-soal tersebut. Islam berdiri dengan konsep-konsep keimanan di mana kebanyakan orang Islam hari ini meninggalkan konsep tersebut Islam begini saya gelarkan sebagai “Islam biologi” iaitu Islam celah peha orang tuanya, dan golongan ini mereka sangka mereka Islam dengan melakukan perkara-perkara ritual agama walhal mereka lupa takluk menjadi orang Islam adalah keimanan iaitu beriman kepada Allah dengan mengambil kesaksian keatasNya “Allah saksikan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia, dan para malaikat, dan orang-orang yang berpengetahuan (3:18)” kalimat “shahida” ditekankan yang bermakna “saksi” persoalan yang perlu diajukan kepada diri kita, adakah kita telah menyaksikan Tuhan dengan melihatnya? Atau adakah kita hanya selaku saksi yang berdusta? Persoalan Ini bukan soal remeh temeh yang perlu diabaikan kerana segala ritual-ritual agama yang tertakluk kepada rukun Islam tidak akan terbina tanpa didasari dasar-dasar tauhid iaitu keimanan (rukun-rukun iman). Maka di sini saya terpaksa berunding dengan falsafah, mantik, dan kalam untuk menyusun kembali dasar-dasar keimanan tersebut yang melibatkan soal-soal metafizik.

 

Muhammad Alief Roslan

Advertisements

Kembali Kepada Fitrah

Al quran apabila ia membahaskan mengenai “aidul-fitrah” ia bukanlah satu “perayaan” kerana kita tidak akan ketemui frasa “selamat menyambut hari raya aidilfitri” di dalamnya. Sebaliknya Al quran apabila membahaskan mengenai “fitrah” ia jauh dari perspektif luaran manusia – amalan seperti bersalam-salaman, bermaaf-maafan, kunjung-mengunjung, memberi duit raya hanyalah permukaan. Bagi saya, Ia hanyalah pengalaman beragama paling rendah. Ia tidak melibatkan proses fitrah itu sendiri.

Kalimat “fitrah” terbit daripada akar “fa ta ra” yang tercetak sebanyak 20 kali di dalam Al quran yang membawa makna “semula jadi” atau “asal kejadian”. Apabila kita berbicara mengenai fitrah sudah pasti ada sesuatu “hakikat” yang kita berasal darinya – misalnya, apabila kita melihat sebiji gelas ia berasal dari “kaca” tanpa sifat kaca – gelas tidak akan wujud, namun apabila gelas diwujudkan – jelas yang wujud hakiki itu bukanlah gelas tetapi adalah kaca yakni “fitrahnya” kaca. Gelas hanya wujud pada sandaran, “wujud hanya pada nama”. Tetapi, wujud hakiki itu adalah sifat-sifat kaca (meliputi).

Begitu juga manusia – apabila manusia “diseru” untuk kembali kepada fitrah sudah pasti ada “hakikat” yang manusia berasal darinya – hakikat tersebut tidak lain adalah “Tuhan” dan manusia berasal dari-Nya – apabila manusia berasal dari-Nya sudah pasti ada unsur-unsur ketuhanan yang tercetak pada keberadaan manusia yang dikenali sebagai “fitrah”. Ini jelas – bahawa yang meliputi keberadaan manusia itu adalah sifat-sifat (fitrah) Tuhan seperti mana gelas yang meliputi sifat-sifat kaca, gelas hanya wujud pada sandaran seperti mana juga manusia yang wujud hanya pada sandaran (wujud hanya pada nama) tetapi yang wujud hakiki itu adalah Tuhan (meliputi)

17:60. Dan apabila Kami berkata kepada kamu, “Sesungguhnya Pemelihara kamu meliputi manusia”.

 41:53. Kami akan lihatkan kepada mereka ayat-ayat Kami di horizon, dan di dalam diri-diri mereka, sehingga jelas bagi mereka bahawa ia adalah yang benar. Tidakkah cukup dengan Pemelihara kamu bahawa Dia saksi atas segala sesuatu?

41:54. Tidakkah mereka dalam keraguan mengenai pertemuan dengan Pemelihara mereka? Tidakkah Dia meliputi segala sesuatu?

 Dan kesedaran di atas kebanyakan manusia tidak mengetahui

30:30. Maka tegakkan wajah kamu kepada agama, seorang yang lurus – fitrah Allah yang dengannya memulakan manusia. Tidak ada pertukaran dalam ciptaan Allah. Itu agama yang betul; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.

Manusia tidak dapat mengetahui disebabkan mereka tidak “berpuasa” secara “haqiqah” kerana berpuasa tidak lain adalah “proses” untuk kembali kepada fitrah. Berpuasa dari perspektif tasawuf adalah satu jalan mematikan diri – dalam konteks yang sebenar mematikan “kesedaran kewujudan diri” kerana yang wujud mutlak itu bukanlah diri manusia tetapi adalah Tuhan Yang Maha Esa Dialah yang meliputi seluruh keberadaan manusia– manusia hanya wujud pada sandaran – dan apabila manusia diseru untuk kembali kepada fitrah sebenarnya ia melibatkan “kesedaran” dan apabila manusia telah “sedar” itulah tandanya “kembali”.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Al-israa: (60), Fushshilat: (53), Fushshilat: (54), Ar-rum: (30)

 

Apabila Sang Sufi Mencari Malam Lailatul Qadr

Dalam ajaran Sunni (Ahli Sunnah Wal Jamaah) amalan seperti solat terawih, berdoa, qiyamullai, memperbanyakan zikir, membaca Al quran adalah salah satu jalan untuk “mencari” malam lailatul qadr atau dalam bahasa para agamawan “menghidupkan malam-malam terakhir” – Dalam sumber tradisi hadis terdapat berbagai maklumat dalam menyatakan angka-angka tertentu untuk mengetahui malam lailatul qadr misalnya pada 10 hari malam terakhir Ramadan – riwayat lain pula ada yang mengatakan malam yang kesembilan, ketujuh dan kelima bahkan datang pula Ubay bin Ka’b RA yang berkata:

“Demi Allah, sungguh aku tahu malam mana malam itu (lailatul qadr) ia adalah malam di mana Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk menghidupkan malamnya, iaitu malam ke 27” (HR. Muslim no: 762)

Majoriti para ulama mengambil riwayat di atas sebagai malam lailatul qadr iaitu pada malam yang ke 27 –  manakala mengenai tanda-tanda lailatul qadr ada riwayat yang mengatakan malam lailatul qadr berlaku dengan malam yang cerah, tidak panas dan tidak sejuk bahkan dalam riwayat Muslim – Nabi Muhammad berkata “matahari terbit pada harinya tidak mempunyai sinar”.

Walaubagaimanapun kesemua angka-angka hari dan “tanda-tanda” lailaitul qadr mengisyaratkan bahawa lailatul qadr itu berlaku di luar keberadaan manusia namun dalam perspektif tasawuf ia tidaklah seperti itu – para sufi apabila ia berbicara tentang lailatul qadr sebenarnya ia berbicara mengenai “haqiqah” di mana para sufi membahaskan “haqiqah lailatul qadr” secara terperinci yang sentiasa terkait di antara kesedaran hakikat diri seorang hamba dan Tuhannya.

Hakikat-hakikat ini kita boleh lihat isyaratnya di dalam surah Al-baqarah ayat 185 dan surah Al-qadr ayat 1 di mana 2 ayat tersebut menantijahkan Al quran diturunkan di bulan Ramadan – pada malam lailatul qadr

2:185. Bulan Ramadan yang padanya al-Qur’an diturunkan

97:1. Sesungguhnya, Kami turunkannya pada malam yang berkuasa.

Kata “qadr” secara literal adalah bermaksud “kuasa” yang mempunyai definisi seperti kekuatan, keupayaan, ketahanan, tenaga, daya, kudrat, kesanggupan atau rela. Dan apabila Tuhan berfirman bahawa “sesungguhnya kami turunkannya pada malam yang berkuasa” sudah tentu Dia bermaksud “turunkannya” itu adalah kepada manusia yang telah bersiap-sedia atau rela menerimanya yakni yang telah berpuasa dari segi “haqiqah

Al quran dari segi hakikatnya adalah “roh” iaitu manifestasi Tuhan yang tersembunyi di dalam diri manusia dan apabila Tuhan menurunkan wahyu-Nya yang pertama kepada Nabi Muhammad sudah pastilah ketika itu Nabi Muhammad sudah siap sedia untuk menerimanya – perhatikan wahyu yang pertama yang diturunkan kepada beliau iaitu pada malam lailatul qadr “bacalah dengan nama pemelihara kamu yang mencipta”– bagaimanakah Nabi Muhammad ingin membaca? Sedangkan Al quran yang berupa kitab dan kertas itu masih belum wujud! Dan sudah pastilah kitab yang harus dibaca ketika itu adalah roh yang tersembunyi di dalam diri Nabi Muhammad.

42:52. Begitulah Kami wahyukan kamu Roh daripada perintah Kami. Kamu tidak tahu apakah al-Kitab itu, dan tidak juga keimanan tetapi Kami membuatnya satu cahaya, yang dengannya Kami beri petunjuk kepada siapa yang Kami hendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu, sesungguhnya kamu beri petunjuk pada jalan lurus,

Al quran dari segi perspektif tasawuf adalah diri Tuhan iaitu “roh” yang tersembunyi di dalam diri manusia

15:29. Apabila Aku sudah membentuknya, dan hembus Roh-Ku ke dalamnya, jatuhlah kamu bersujud kepadanya.

42:52. Begitulah Kami wahyukan kamu Roh daripada perintah Kami. Kamu tidak tahu apakah al-Kitab itu

Dan kesedaran di atas ini akan muncul apabila diri manusia itu telah berpuasa secara “haqiqah”, dan penyingkapan itu terjadi di dalam batin manusia yang terisyarat dengan kata “laylat/malam” dan apabila Tuhan berfirman bahawa “sesungguhnya kami turunkannya pada malam yang berkuasa” ia mengisyaratkan kepada “jasad” manusia. Maksudnya di sini, manusia itulah “lailatul qadr” yang selama ini kita mencari yang sanggup menerima “Roh-Nya” kerana kata “qadr” itu bermaksud kuasa, keupayaan atau kesanggupan dan inilah yang dikatakan sebagai amanat Tuhan sehinggakan langit, bumi dan gunung ganang enggan memikulnya melainkan yang sanggup memikulnya adalah jasad manusia yang berisyarat dengan kata “malam” dan apabila dihembuskan Roh-Nya maka terang berderanglah diri manusia dengan cahaya fajar-Nya (roh).

97:1. Sesungguhnya, Kami turunkannya pada malam yang berkuasa.

59:21. Sekiranya Kami turunkan al-Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk, terpecah-pecah daripada ketakutan kepada Allah. Dan persamaan-persamaan itu Kami buatkan untuk manusia supaya mereka fikirkan.

33:72. Kami kemukakan amanat kepada langit, dan bumi, dan gunung-gunung, tetapi mereka enggan memikulnya dan manusia memikulnya. Sesungguhnya dia sangat aniaya, amat bodoh.

42:52. Begitulah Kami wahyukan kamu Roh daripada perintah Kami. Kamu tidak tahu apakah al-Kitab itu, dan tidak juga keimanan tetapi Kami membuatnya satu cahaya, yang dengannya Kami beri petunjuk kepada siapa yang Kami hendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu, sesungguhnya kamu beri petunjuk pada jalan lurus,

97:2. Dan tahukah kamu apakah ia malam yang berkuasa?

97:3. Malam yang berkuasa adalah lebih baik daripada seribu bulan,

97:4. Padanya malaikat-malaikat dan Roh turun, dengan izin Pemelihara mereka,dengan segala perintah,

97:5. Sejahteralah ia, hingga terbit fajar.

Tasawuf apabila ia membahaskan mengenai “lailatul qadr” sebenarnya ia membahaskan mengenai “kesedaran” iaitu kesedaran kita mengenai Tuhan. Perhatikan firman-Nya apabila ia menyatakan “malam yang berkuasa adalah lebih baik daripada seribu bulan” ia merujuk pada kesedaran kita yang “selama ini” kita tidak sedar atau alpa bahawa “malam/laylat” itu adalah isyarat kepada diri kita (lebih baik/sedar daripada sebelum ini/diri bulan) tetapi apabila kita berpuasa secara “haqiqah” ia membawa kita kepada suatu kesedaran yang hakiki bahawa Tuhan itu wujud di dalam diri manusia yang tidak makan, tidak minum, tidak kantok bahkan ia berdiri dengan sendiri-Nya. Berpuasa bagi para sufi adalah satu jalan untuk mem-fana-kan kewujudan diri daripada “ada” kepada “tiada” kerana sifat wujud dan “ada”itu hanyalah pada Tuhan semata-mata isyarat ini kita boleh lihat pada surah Al-baqarah ayat 185 ketika mana Tuhan berfirman “maka hendaklah orang-orang antara kamu yang menyaksikan pada bulan itu, berpuasa” – kalimat “bulan” di dalam ayat tersebut adalah “simbol” kepada diri manusia yakni apabila menyaksikan kewujudan diri maka wajiblah berpuasa daripada “ada” kepada “tiada” atau dalam bahasa tasawuf “menahan diri daripada terlihat adanya diri”.

Tuntasnya lailatul qadr itu merujuk kepada diri kita sendiri ia bukanlah sesuatu peristiwa yang berlaku di luar keberadaan manusia. Tetapi, diri manusia itulah “lailatul qadr” yang selama ini kita mencari tetapi disebabkan kita tiada kesedaran tersebut kita lupa akan hakikat-hakikat tersebut – namun kesedaran tersebut tidak akan dapat dicapai jika manusia belum berpuasa secara “haqiqah”.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Al-baqarah: (185), Al-qadr (1), Asy-syura: (52), Al-hijr: (29),

Al-hasyr: (21), Al-ahzab: (72), Al-qadr: (2), Al-qadr: (3),

Al-qadr: (4), Al-qadr: (5).

 

Hadis:

HR. Muslim no: (762)

 

Adakah Akal Mengatasi Wahyu?

Fungsi akal adalah membezakan antara salah dan benar iaitu di antara haq dan batil. Justeru di manakah di dalam Al quran yang melaporkan peristiwa pertama atau yang “terawal” berkenaan hal yang membezakan haq dan batil ini? – Peristiwa ini boleh dilihat iaitu ketika peristiwa “alastu birabbikum (bukankah Aku ini Pemelihara kamu)

7:172. Dan apabila Pemelihara kamu mengambil daripada Bani Adam, daripada punggung mereka, keturunan mereka, dan jadikan mereka saksi-saksi ke atas jiwa mereka, “Bukankah Aku ini Pemelihara kamu?” Mereka berkata, “Ia, kami saksikan” supaya kamu tidak kata pada Hari Kiamat, “Bagi kami, kami lalai mengenai yang ini”

Ketika peristiwa ini insan disoal tentang ketuhanannya iaitu dengan membezakan haq dan batil, maka insan dapat menjawab dengan “tepat” dengan mengiktiraf bahawa Tuhan Yang Maha Esa itu adalah Tuhan bagi dirinya – namun bagaimanakah insan dapat menjawab dengan tepat tanpa sebarang kewujudan kitab wahyu untuk memberi petunjuk? Ini kerana Tuhan telah menyediakan keupayaan itu yang dinamakan sebagai “akal” dalam membezakan perkara haq dan batil.

Tetapi bagaimanakah keupayaan akal insan itu dapat membezakan perkara haq dan batil ini? – Keupayaan ini sudah pastilah sudah tersedia dengan pengetahuan “nama-nama” seperti mana pengetahuan ini diajar kepada Adam iaitu bapa bagi seluruh bani Adam (keturunan Adam).

2:31. Dan Dia ajar Adam nama-nama, kesemuanya, kemudian Dia kemukakan kepada para malaikat. Dia berkata, “Sekarang beritahu Aku nama-nama ini semua, jika kamu berkata benar.”

Perhatikan frasa “Dan Dia ajar Adam nama-nama, kesemuanya” – Tuhan mengajar kepada Adam kesemua nama-nama termasuk juga kalimat Al quran yang sudah tersedia di dalam keupayaan akal Adam. Ini kerana, kalimat “kulla” ditekankan yang bermakna “kesemua” ini jelas sekali kalimat kulla memberi justifikasi bahawa semua nama-nama/kalimat termasuk Al quran terkandung juga di dalam akal Adam.

 

Akal Mengesahkan Wahyu

Sarjana kita (ahli falsafah Islam) sering saja mentakrif Al quran itu sebagai sumber kebenaran. Akal cuma alat untuk faham kebenaran, bukan sumber kebenaran – saya menyangkal hujah ini dengan mengajukan persoalan: Jika Al quran itu sebagai sumber kebenaran bagaimanakah kita tahu Al quran itu benar? Bagaimanakah kita tahu Al quran itu dari Tuhan? Siapakah yang mengesahkannya? Bukankah akal? – Ini menunjukkan bahawa akal itulah sumber kebenaran kerana Tuhan telah berfirman di dalamnya iaitu dengan pengetahuan “nama-nama” dikeranakan pengetahuan itu, insan dapat membezakan di antara haq dan batil sekali gus mengesahkan wahyu yang berupa kitab (Al quran). Ini kerana, akal itulah merupakan wahyu yang sebenar kerana sebelum Al quran itu wujud di dalam ruang kalimat, tulisan dan bahasa ia telah tersedia di dalam ruang batin yang dinamakan sebagai “akal”.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Al-a’raf: (172), Al-baqarah: (31)

Konsep-Konsep Ilmu Yang Benar Dari Perspektif Al quran

Al quran memberi 3 kaedah untuk mengetahui sesuatu ilmu itu benar ataupun palsu – kebenaran ilmu diukur dengan tiga perkara iaitu pendengaran, penglihatan dan hati.

17:36. Dan jangan ikut apa yang kamu tiada pengetahuan mengenainya; pendengaran, dan penglihatan, dan hati – semua itu ditanya.

Kesemua ilmu yang kita pelajari perlu dinilai dengan 3 kaedah di atas. Misalnya, apabila seorang saintis ingin membuktikan fakta-fakta saintifiknya kita harus mengesahkan dengan 3 kaedah di atas. Ambil contoh, apabila beliau bercakap soal kemanisan buah durian maka kita dengar ucapannya, dan salah satu daripada 3 ciri di atas telah sah iaitu “pendengaran” tetapi, ia tidak terhenti di situ. Maka ia perlu dibuktikan dengan kewujudan buah durian dengan menyaksikannya iaitu “penglihatan” dan apabila sesuatu itu boleh dilihat maka sudah tentu ia boleh disentuh dan dirasa yakni “hati” dan apabila ketiga-tiga kaedah ini lengkap maka nyatalah bahawa buah durian itu memang benar wujud dan manis!

Inilah kaedah epistemologi yang dihurai oleh Al quran, dan perlu diingatkan bahawa Al quran sentiasa menekankan aspek-aspek iman dalam beragama – iman bermaksud “percaya” – misalnya percaya kepada Tuhan, kepercayaan akan wujud apabila 3 pekara ini wujud (pendengaran, penglihatan, hati) dan ini diakui di dalam surah Ali Imran ayat 19 iaitu ciri “penglihatan” menjadi kriteria dalam beriman kepada Tuhan.

3:18. Allah saksikan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia, dan para malaikat, dan orang-orang yang berpengetahuan, yang tegakkan keadilan; tidak ada tuhan melainkan Dia, Yang Perkasa, Yang Bijaksana.

Perhatikan frasa “Allah saksikan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia, dan para malaikat, dan orang-orang yang berpengetahuan” – orang-orang yang berpengetahuan ditekankan iaitu menyaksikan dengan “penglihatan” bahawa tiada tuhan melainkan Dia (Allah). Ayat inilah menjadi dasar tauhid di dalam Islam iaitu rukun iman yang pertama yakni percaya kepada Allah, tetapi amatlah mengecewakan 3 prinsip ilmu yang benar tidak ditekankan dalam soal-soal iman, maka tidaklah aneh mengapa umat Islam hari ini tidak mengenal Tuhan, dan mereka merasakan Tuhan itu terlalu jauh dari diri mereka.

Kesimpulannya, kesemua ilmu yang kita pelajari perlu dibuktikan dengan 3 kaedah ini pendengaran, penglihatan dan hati – jika ilmu yang kita pelajari tidak cukup 3 kriteria ini, maka ia tidak boleh dikatakan sebagai “ilmu” sebaliknya ia hanya sekadar “maklumat” – misalnya apabila agamawan bercakap soal-soal Tuhan tetapi tidak membuktikan kewujudan Tuhan dengan kesaksian penglihatan dan hati maka percakapannya tidak layak dikatakan sebagai “ilmu” tetapi hanya boleh dikatakan sebagai “maklumat” kerana maqam ilmu itu wajib mempunyai ketiga-tiga ciri tersebut!

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Al-israa: (36), Ali imran: (18).

Hati-hati Dalam Penamaan Diri Allah

Bagi mereka yang biasa dengan perbahasan kalam (filsafat) sudah pastilah mereka biasa dalam mengunakan tamsilan-tamsilan tertentu dalam memberi faham sebuah gambaran teologi (ketuhanan) keadaan ini juga dapat dilihat dalam perbincangan keilmuan tasawuf khususnya “tasawuf falsafi” yang melibatkan perbincangan sifat-sifat Allah dengan menggunakan kaedah sifat 20, saya masih ingat lagi ketika saya mentelaah tasawuf yang melibatkan filsafat – kata guru saya Allah itu zat dan zat itu umpama “manis” dan untuk mengenal manis perlu dahulu untuk kita mengenal “gula” kerana gula itu ialah “jalan” untuk mengenal “manis/Allah” – tamsilan ini tepat dari segi aspek bahasa dan metafizik ketetapan ini berlaku kerana beliau memahami dengan betul makna batin di dalam setiap kalimat yang ingin digunakan.

Namun, tidak dapat dinafikan bahawa ada “segelintir” golongan di atas sering saja melakukan kesilapan dalam memberi penamaan terhadap diri Allah. Kesilapan ini terjadi kerana. Pertama, disebabkan tidak memahami soal metafizik yang melibatkan soal-soal hakikat ketuhanan. Kedua, mengenai aspek bahasa yang melibatkan “semantik” apabila kedua-dua ini tidak difahami dengan betul maka setiap kalimat yang digunakan itu akan bercanggah dengan makna asal yang terbit daripada fahaman batin iaitu “metafizik”. Dan ini mengakibatkan para pendengar dan pembaca menjadi keliru kerana setiap kalimat yang digunakan bercanggah dengan makna batinnya.

Kembali kepada aspek bahasa, sekiranya ada individu atau golongan yang memberi tamsilan terhadap diri Allah bertetapan dengan bahasa, maka hal ini perlu diperincikan lagi. Jika individu mentamsilkan Allah dengan kalimat yang mempunyai ciri-ciri “jawhar” iaitu memaksudkannya secara hakikat, iaitu dengan makna peletakan bahasa yang menetapkan penamaan tersebut, maka dakwaan ini merupakan suatu pendustaan terhadap sesuatu kalimat dan bahasa. Manakala sekiranya individu ini mendakwa penamaan ini adalah suatu bentuk metafora, maka hal ini perlu diperincikan menerusi pemahaman maksud yang dikongsi oleh kata metafora, maka dakwaan individu tersebut tidak perlu disanggah dari aspek bahasa, manakala jika kalimat tersebut tidak boleh dijadikan metafora, maka perlu dinasihatkan kepadanya bahawa “anda salah dari aspek bahasa”. Di samping itu sanggahan ini tidak perlu diperbesarkan kecuali dengan mencari kalimat lain dan selarikannya dengan kaedah kemahiran bermetafora. Ini kerana hal ini tidak layak untuk dibicarakan dalam konteks perbahasan kalam.

Sikap waspada dalam memberi penamaan amat perlu kerana ia dapat menimbulkan kekeliruan berkaitan sifat Allah, kebarangkalian berlakunya kekeliruan bergantung kepada pemilihan kalimat dan bahasa. Misalnya seperti menyandarkan Allah berada di suatu “arah” tertentu seperti di atas langit, jika ada individu yang berkata demikian maka saya menyanggahnya akan “kata-katannya” kerana ia mewahamkan kefahaman zahir yang terhasil daripadanya, iaitu pekara yang ditanggap sebagai jawhar. Walau bagaimanapun, saya tidak menyanggah kehendak sebenar tamsilan itu kerana ia mungkin barangkali maksud kalimat “arah” itu sebagai merujuk kepada Allah Yang Maha Tinggi. Akan tetapi, kalimat yang digunakan tidak tepat dalam memberi tamsilan, ini kerana, jika kita luaskan skop perbahasan ini iaitu dalam maksud kalimat yang digunakan ia menghasilkan kefahaman yang berbagai-bagai sehinggakan makna yang asal yang dikehendaki pun tidak tercapai maka tidak hairanlah mengapa wujudnya persoalan sekiranya Allah tidak dikhususkan di arah atas, mengapakah wajah dan tangan akan dihalakan ke langit ketika berdoa? Persoalan ini berlaku dikeranakan kita gagal memahami metafizik yang melibatkan sifat-sifat ketuhanan – akibat kita gagal memahami metafizik maka para sarjana kita membakulkan sifat Allah Yang Maha Tinggi itu di dalam satu kalimat yakni “arah” walhal bagi mereka yang memahami semantik kalimat arah ia lebih sesuai untuk ditamsilkan kepada jawhar (makhluk).

Sekiranya kita berfikir secara mendalam dan dikurniakan petunjuk, tentu sekali kita akan mendapati bahawa kebanyakan falasi berlaku disebabkan kesalahan dalam memahami makna kalimat tertentu. Oleh itu langkah pertama yang perlu dilakukan ialah mengenal sebenar-benarnya objek yang ingin ditamsilkan yakni “Allah”. Misalnya apabila kita ingin mentamsilkan Allah dengan “ketinggian” – ketinggian adalah sebahagian daripada sifat Allah yang terdapat pada diri Allah. Dalam soal ini kita tidak boleh memikirkan berkenaan ketinggian sahaja tanpa memikirkan berkenaan Allah. Sebaliknya kita pasti akan memikirkan selengkapnya, iaitu Allah Yang Maha Tinggi. Ketinggian Allah dapat diketahui ekoran daripada kewujudan Allah. Tambahan pula, andaian ketak-wujudan Allah akan memestikan keternafian ketinggian Allah. Oleh itu, ketinggian Allah tidak mempunyai asas kewujudan pada realit akal tanpa kewujudan Allah. Tuntasnya, kekhususan “ketinggian” dengan “diri Allah” adalah bersifat inti bagi ketinggian tersebut. Iaitu untuk diri Allah itu sendiri dan ia bukan suatu makna tambahan, maksudnya jika kekhususan (Allah) itu ternafi, maka ketinggian itu juga akan ternafi – di sini jelas sekali tiada siapa pun akan keliru jika kita mengenal objek utamanya iaitu Allah walaupun kalimat yang ditamsilkan kepada ketinggian Allah itu tidak tepat. Ini kerana, hal ini hanyalah “penamaan” kerana penamaan tidak dapat mengubah diri yang menjadi objek tamsilannya.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

Definisi Kafir Dari Perspektif Al-Quran

Kalimat “kafir” seringkali diterjemah dan ditafsir sehingga keluar dari konteks asalnya di mana kalimat kafir selalu ditafsir sebagai orang-orang yang bukan menganut agama Islam, ini jelas sekali kalimat kafir diselewengkan makna asalnya. Pertanyaan saya, mana perginya sarjana-sarjana Nahu kita? (ahli tatabahasa arab) mengapa mereka ini tidak menterjemah dengan makna sebenar bagi kalimat kafir? Adakah mereka mempunyai kepentingan masing-masing di dalam terjemahan? Atau mereka sendiri tidak mengetahui morfologi di setiap huruf-huruf teks arab di dalam Al quran?

Kita sedia ketahui bahawa Al quran bukan bahasa “kata” tetapi bahasa “huruf” setiap huruf mempunyai akar-akar tertentu yang diterbitkan. Misalnya seperti kalimat kafir ia terbit daripada akar “Kaf Fa Ra” yang mempunyai sebanyak 525 kali di dalam Al quran. Kafir bermaksud “tidak percaya” dan bukannya bermaksud orang-orang bukan Islam hal ini dapat didedahkan dengan melihat makna kalimat kafir serta melihat konteks di dalam ayatnya. Perhatikan ayat ini:

18:29. Katakanlah, “Yang benar adalah daripada Pemelihara kamu; maka hendaklah sesiapa yang hendak, percaya; dan hendaklah sesiapa yang hendak, tidak percaya.” Sesungguhnya Kami sediakan bagi orang-orang zalim, api, yang gejolaknya meliputi mereka; jika mereka minta pertolongan, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti leburan tembaga merah, yang melecurkan muka-muka mereka – betapa buruknya minuman, dan betapa buruknya tempat istirahat!

Perhatikan frasa “sesiapa yang hendak percaya/faman shaa falyu’min” manakala perhatikan pula frasa “dan hendaklah sesiapa yang hendak tidak percaya/waman shaa falyakfur” maka di situ jelas sekali makna kafir adalah “tidak percaya” kerana lawan bagi tidak percaya adalah “percaya/falyu’min”. Pun begitu ramai para sarjana kita tidak menterjemahkan dengan jujur kalimat kafir lihatlah terjemahan Al quran yang berada di pasaran kebanyakan mereka me-melayu-kan makna kafir dengan mengekalkan kalimat bahasa arab itu sendiri tanpa menterjemahkan di dalam bahasa melayu. Ini menyebabkan makna sebenar kafir tidak dapat difahami dengan tepat bagi segelintir orang melayu tuntasnya bagi mereka yang tidak memahami bahasa arab.

 

Siapakah Orang-Orang Kafir?

Telah saya nyatakan di atas bahawa makna sebenar bagi kafir adalah tidak percaya, dan orang-orang kafir mengikut konteks Al quran adalah mereka yang tidak percaya kepada ayat-ayat Tuhan yang telah diturunkan olehNya.

2:39. Dan, orang-orang tidak percaya dan dustakan ayat-ayat Kami, mereka itulah penghuni-penghuni Api, di dalamnya mereka tinggal selama-lamanya.

2:99. Dan Kami turunkan kepada kamu ayat-ayat, bukti-bukti yang jelas, dan tiada yang tidak percaya kepadanya melainkan orang-orang fasiq

2:121. Orang-orang yang kepada mereka kami beri al-Kitab membacanya dengan bacaannya yang benar, mereka percayainya; dan sesiapa yang tidak percaya kepadanya, merekalah orang-orang yang rugi

3:4. Sebelumnya, sebagai petunjuk bagi manusia, dan Dia turunkan Pembeza. Sesungguhnya orang-orang tidak percaya kepada ayat-ayat Allah, bagi mereka azab yang keras; dan Allah Perkasa, Pendendam.

3:19. Agama yang benar di sisi Allah ialah Islam, dan orang-orang diberi al-Kitab tidak berselisih melainkan setelah pengetahuan datang kepada mereka kerana angkuh antara mereka. Dan sesiapa tidak percaya kepada ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah cepat buat hitungan.

3:21. Orang-orang tidak percaya kepada ayat-ayat Allah, dan membunuh Nabi-Nabi tanpa patut, dan mereka membunuh manusia yang menyuruh pada keadilan, maka berilah mereka berita gembira dengan azab yang pedih.

3:70. Wahai ahli Kitab, mengapa kamu tidak percaya kepada ayat-ayat Allah yang kamu sendiri saksikan ?

3:98. Katakanlah, “Wahai ahli Kitab, mengapa kamu tidak percaya kepada ayat-ayat Allah? Allah saksi atas apa kamu buat.”

Siapakah golongan-golongan di atas ini? Ia tidak lain adalah mereka-mereka yang mencipta hukum baru di dalam agama dengan mengambil sumber-sumber hadis rekaan ulama kerana mereka tidak percaya hukum-hukum yang telah dikitabkan di dalam Al quran. Misalnya mereka tidak percaya bahawa Nabi Muhammad itu pandai membaca dan menulis walhal dari perspektif Al quran Nabi Muhammad itu pandai membaca dan menulis, manakala hukum-hukum seperti wuduk yang diwajibkan oleh Al quran hanya 4 anggota badan tetapi mereka menggubal hukum tersebut dengan menambah anggota-anggota lain manakala hukum seperti memegang anjing mereka menghukum anjing adalah najis walhal dari perspektif Al quran anjing bukanlah najis. 3 pekara ini adalah 3 pekara umum yang selalu dikelirukan oleh golongan ini dan tidaklah keterlaluan jika saya mengatakan mereka inilah orang-orang yang kafir/tidak percaya kepada ayat-ayat Tuhan kerana mereka mencuba untuk menggubal hukum-hukum Al quran dengan mengambil hukum-hukum hadis yang dipercayai kononnya daripada kata-kata Nabi Muhammad, walhal Tuhan sendiri menyeru Nabi Muhammad untuk menghakimi setiap manusia dengan hukum-hukum Al quran yang telah diturunkan kepadanya.

4:105. Sesungguhnya Kami turunkan kepada kamu Kitab dengan yang benar supaya kamu hakimkan antara manusia dengan apa yang Allah perlihatkan kepada kamu. Maka jangan kamu jadi pembela pengkhianat-pengkhianat.

Kesimpulannya jelas sekali bahawa kafir bukanlah bermaksud orang-orang bukan menganut agama Islam tetapi ia bermaksud “tidak percaya” walaupun kalimat kafir terlalu banyak di dalam Al quran yang mempunyai maksud yang berbeza mengikut situasi konteks bahkan diturunkan juga surah yang khusus mengenai orang-orang kafir yang melibatkan soal-soal teologi seperti pada surah Al-kafirun. Namun, secara majoriti ayat-ayat berkaitan kafir selalu ditujukan kepada mereka-mereka yang tidak percaya kepada ayat-ayat Tuhan.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Al-kahf: (29), Al-baqarah: (39), Al-baqarah: (99), Al-baqarah: (121),

Ali imran: (4), Ali imran: (19), Ali imran: (21), Ali imran: (70),

Ali imran: (98), An-nisa: (105).

Sebab Dan Akibat Atau Kehendak Tuhan?

Sebab sebuah lukisan itu boleh wujud kerana akibat seorang pelukis yang melukisnya namun sebelum lukisan itu diwujudkan ada sesuatu yang mendahului pekara-pekara itu yakni “kehendak”. Kehendak bermaksud sesuatu yang bersifat batin yang terkait dengan soal-soal jiwa seperti keinginan, berhajat atau bercita-cita ia belum bersifat umum/nyata. Maka di sini jelas sekali kerana lukisan itu boleh diwujudkan atau dinyatakan atas sebab “kehendak” pelukis itulah yang mengakibatkan lukisan itu wujud.

Ia juga bersinonim dengan alam, alam ini wujud disebabkan adanya Tuhan tetapi mengapa alam ini boleh wujud? Ia tidak lain kerana Tuhan itu berkehendakan. Namun, persoalan yang perlu ditanya adakah sifat alam tabii ini berlaku atas sebab dan akibat atau kehendak Tuhan? Dua persoalan ini adalah persoalan yang rumit yang perlu kita fahami dengan betul, saya mengambil langkah-langkah untuk memberi gambaran yang betul mengenai dua pekara ini supaya kita semua tidak menjadi keliru apatah lagi ia sering terkait dengan soal-soal teologi.

Baik mari kita menerima hujah-hujah sebab dan akibat, apabila kita bercakap soal sebab dan akibat sudah pastinya ia akan terkait dengan soal rasional dan logik misalnya kayu itu terbakar disebabkan api, manakala akibat lahirnya manusia disebabkan penyatuan sperm dan ovum, namun adakah semua perkara-perkara ini terjadi atas sebab dan akibat atau kehendak Tuhan? Jika kita mengatakan kehendak Tuhan sebagai “penyebab” maka kita perlu berfikir dengan lebih mendalam kerana kehendak Tuhan tidak terikat dengan undang-undang rasional. Misalnya, hujan bisa saja turun tanpa apa-apa “petanda” atau kayu boleh sahaja panas tanpa terkena api, jika segalanya boleh berubah dan tiada apa pun yang tetap maka kita juga harus menafikan kewujudan ilmu kerana wujudnya ilmu datangnya dari ketertiban, susunan dan ketetapan (sebab akibat) jika kita menafikan kewujudan ilmu atau sebab dan akibat segalanya boleh menjadi apa-apapun, dan tiada apa yang wajib atau mesti menurutinya, dan jika ini berlaku bagaimana dalam keadaan sedemikian, manusia dapat hidup dengan sebarang pertimbangan praktikal harian tanpa mengetahui “apa” yang menyebabkan “apa”? Misalnya jika api tidak membakar kayu, bagaimana tukang masak dapat menyalakan api untuk memasak? Bahkan yang lebih rumit lagi bagaimana manusia dapat menuntut keadilan? Tanpa ilmu manusia tidak dapat menghakimi apa yang benar dan apa yang salah dan manusia tidak dapat memutuskan apa yang sepatutnya Tuhan mahukan untuk manusia.

Persoalan-persoalan di atas sangatlah rumit dan mengelirukan, dan kita perlukan jawapan yang tepat. Oleh itu saya perlu berunding dengan jalan tasawuf/khalwat untuk mendapat kepastian dengan bertanya kepada Tuhan adakah Engkau mengkhianati akal yang Engkau ciptakan? Sebenarnya tidak. Kerana Tuhan berpegang kepada doktrin kebiasaan atau adat Tuhan, sesuatu yang tidak logik akan boleh berlaku tetapi kejadian kebiasaan sentiasa berlaku dan berulang dan kefahaman-kefahaman itu telah ditetapkan dengan teguh di dalam akal manusia dan Tuhan bukan sahaja “kehendak” bahkan Dia adalah “akal”. Akal di dalam diri manusia kerana Tuhan tidak akan bertindak secara tidak rasional kerana Dia akan bertindak dengan matlamat-matlamatNya yang baik dan dapat diketahui oleh manusia yang rasional kerana aturan-aturan di dalam wahyuNya adalah ditujukan kepada akal manusia.

Berbalik kepada soal-soal teologi yang melibatkan soal-soal akidah, sesiapa sahaja yang menjawab persoalan kenapa kayu menjadi panas kerana Tuhan telah berkehendak akannya telah menjawab dengan betul jika dia berhajat untuk membawa kepada persoalan penyebab utama. Tetapi tidak tepat jika dia membuang segala sebab dan akibat kerana Tuhan mencipta makhlukNya tanpa terikat dengan kehendakNya dengan sifat tabii makhlukNya. Misalnya hukum fizikal graviti Tuhan tidak menyebabkan batu itu jatuh tetapi graviti yang menyebabkannya, Tuhan membenarkan beberapa autonomi kepada makhlukNya yang mempunyai jenis sifat-sifat tertentu munurut bagaimana ia telah diciptakan dan ia akan terus-menerus menjadi sedemikian. Batu yang tidak disokong akan sentiasa jatuh bilamana wujudnya tarikan graviti ia bukanlah pemaksaan dari pemberi arahan (Tuhan) tetapi adalah sebuah ekspresi daripada intinya sendiri dan ini jelas di dalam Al quran surah Ali Imran ayat 190-191 bahawa setiap ciptaan tidaklah sia-sia dan terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal. Tetapi bagaimana makhluk yang bernama manusia? Kerana manusialah yang akan dipertanggungjawabkan atas segala kelakuannya dan bukannya alam kerana alam tidak akan disoal di akhirat kelak. Jelas di sini manusia juga seperti alam yang tidak terikat dengan kehendak Tuhan kerana ia juga diciptakan oleh sifat-sifat tertentu dan memberi autonomi dengan keupayaan akal dalam membezakan kebaikan dan keburukan perhatikan surah Al-mukmin dan surah Ya sin di bawah ini:

40:40. Sesiapa buat jahat, ia tidak dibalas melainkan dengan yang serupa dengannya, tetapi sesiapa buat satu kerja baik , lelaki atau perempuan, dan dia mukmin – mereka itu akan masuk Taman, di dalamnya diberi rezeki tanpa hitungan. 

36:54. Maka pada hari ini, tiada jiwa dizalimi sedikit pun, dan tidaklah kamu dibalas melainkan dengan apa kamu buat.

Jelas sekali ayat di atas menunjukkan bahawa manusia tidak ditentukan oleh kehendak Tuhan sebaliknya manusia itulah yang menentukan tindakan-tindakannya. Tetapi, bagaimanapula ayat-ayat mengenai kehendak-kehendak Tuhan bersatu dengan kehendak-kehendak manusia? Misalnya pada surah Al-anfal ayat 17 yang selalu dipegang oleh golongan sufi dalam mengesahkan fahaman-fahaman mereka

8:17. Kamu tidak bunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka; dan apabila kamu membaling, bukanlah kamu yang membaling tetapi Allah yang membaling, supaya Dia uji orang-orang mukmin dengan ujian yang baik; sesungguhnya Allah Mendengar, Mengetahui.

Ayat ini selalu diselewengkan maknanya oleh “segelintir” kaum sufi dengan mengesahkan fahaman salah mereka misalnya segala perbuatan atau gerak-geri diam mereka adalah datangnya dari kehendak Tuhan termasuk tindakan kejahatan ini jelas sekali bertentangan dengan sifat-sifat Tuhan kerana Tuhan terhindar dari sifat-sifat keji dan keburukan Dia adalah “Al-rahman Al-rahim”dan dari sifat-sifat itulah Dia mencipta manusia seperti mana saya tegaskan pada perenggan kelima iaitu setiap makhluk diciptakan oleh sifat-sifat tertentu termasuk manusia yang diciptakan oleh sifat-sifat Tuhan atau di dalam bahasa Al quran dikenali sebagai “fitrah

30:30. Maka tegakkanlah wajah kamu kepada agama, seorang yang lurus – fitrah Allah yang dengannya memulakan manusia. Tidak ada pertukaran dalam ciptaan Allah. Itu agama yang betul; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.

Jelas sekali manusia itu diciptakan oleh sumber-sumber kebaikan bukannya keburukan, ia berasal dari “kebaikan” iaitu Tuhan. Manusia diciptakan oleh fitrah Tuhan seperti mana gelas diciptakan oleh sifat-sifat “kaca” maka gelas perlu bertindak dengan apa yang perlu ia jadi iaitu ekspresi daripada intinya sendiri yakni “kaca”. Maka di sini jelas sekali manusia perlu bertindak sesuai dengan fitrah asalnya iaitu kebaikannya yang datang dari Tuhan kerana Tuhan itu adalah kebaikan dan bukannya kejahatan seperti mana pada surah Al-anfal ayat 17 di mana Tuhan bertindak melawan kejahatan atas dasar Dia adalah kebaikan.

 

MUHAMMAD ALIEF ROSLAN

Beliau adalah seorang ahli falsafah muslim dan penulis, ia dapat dihubungi menerusi

areliveroslan@gmail.com

 

RUJUKAN:

Al quran:

Ali imran: (190), Ali imran: (191), Al-mukmin: (40), Ya sin: (54),

Al-anfal: (17), Al-fatihah (1), Ar-rum: (30)